A estas alturas do século XXI ninguém pode negar que estamos diante de uma mega crise civilizacional e planetária que é, ao mesmo tempo, econômica e ecológica, nacional e internacional, social e cultural, política e institucional, além de cultural, educacional e pessoal. Uma crise que é externa e interna. Externa enquanto afeta as condições materiais de nossa existência e a vida no Planeta, e interna, porque está intimamente relacionada com a nossa natureza humana e a nossa forma de construir conhecimento e sentido de vida. É em este ponto, onde surge novamente o papel indispensável que a educação deve desempenhar como facilitadora e promotora do desenvolvimento da consciência, da vontade, da compreensão e do compromisso, como dimensões estratégicas de aprendizagem e o ensino da condição humana.

Assim, pois, a educação continua em crise. Uma crise da qual Ivan Illich já tinha nos avisado há quase meio século, quando nos mostrou a extraordinária e alienante confusão entre “escolaridade” e “educação” (ILLICH, 1974). E é que os sistemas educacionais do nosso tempo atingiram tal grau de burocratização e tecnologização, influenciados pelo ritmo da expansão dos mercados, que dificilmente poderemos encontrar neles algo diferente aos saberes puramente utilitários e/ou adaptativos. Mas também, porque esses sistemas supostamente educacionais estão mais preocupados e ocupados em vender credenciamentos e desenvolver competências e habilidades profissionais, do que em criar as condições e mediações necessárias para que cada ser humano conquiste sua própria humanidade de forma autônoma e original.

Como nos sentimos interiormente, quando depois de ter passado a vida inteira em salas de aula, percebemos que todas as informações e o suposto conhecimento recebido e socialmente legitimado, só tem um valor de troca perecível e desatualizado? Quais são as lembranças mais valiosas de nossas escolas e experiências acadêmicas para nossas vidas? Ou será que nossa passagem pelas escolas e universidades não passou de uma liturgia e uma exigência obrigatória para sobreviver em uma sociedade de mercado na qual o lucro, a apropriação, a desigualdade e o consumo ilimitado continuam sendo seu fim e seus meios? O que nossos estudos e certificações contribuíram para o conhecimento sobre nós mesmos e os nossos vínculos e conexões com a sociedade e a natureza? Não será que o conhecimento adquirido e construído tenha se tornado hipertrofiado e nada de novo somos capazes de gerar, a não ser em termos de maior burocratização e mercantilização? Será mesmo que nossas instituições acadêmicas e escolares alcançam os resultados esperados que declaram em suas sempre paradisíacas visões, missões e valores? Será  que a nossa mente simplificadora e disciplinada seja incapaz de conceber novas formas de pensar, sentir e fazer educação? Ou não será que a educação ampla e formalmente compreendida seja um fenômeno que acontece fora da sala de aula e à margem dela? Ou o que entendemos por educação nada mais é do que uma sofisticada e custosa superestrutura institucional que legitima, garante e reproduz um modo de produção desumano e insustentável?

Chegou a hora, então, de enfrentar tanto o discurso de reforma e inovação educativa, que sob sua aparência de neutralidade e realismo econômico que estimula a produtividade e a competitividade, ou sob um suposto fundo ético de uma “educação em valores” maligna e incoerente, está nos afastando do nosso processo natural e certamente interminável de hominização-humanização. E são precisamente esses discursos que naturalizam e legitimam separações e dualidades (teoria-prática, meio-fins, ensino-aprendizagem, professor-aluno, razão-emoção, pensamento-performer, líderes dirigidos, crescimento-desenvolvimento …) que, ao compartimentar e fragmentar o conhecimento, legitimando disjunções, simplificações e exclusões, eles não só promovem erros, ilusões e cegueira do conhecimento (MORIN, 1999), mas também dificultam e impedem tanto o diagnóstico dos problemas quanto o encontro de suas soluções. Se os problemas mais importantes da vida, da humanidade, do Planeta e das pessoas, como sujeitos individuais e coletivos, são sempre globais, contextuais e relacionais, temos necessariamente que buscar e encontrar estratégias, procedimentos, métodos e ações que nos permitam contextualizar, relacionar, conectar e religar  saberes, conhecimentos e disciplinas. Cabe à educação e, principalmente a todas as suas instituições formais e informais, privadas ou públicas, presenciais ou virtuais, assumir a responsabilidade de construir uma “ecologia de saberes” tendo, como fim e como meio, a aprendizagem e o ensino da condição humana, caso contrário, dificilmente seremos capazes de demostrar concretamente que outro mundo é possível e realmente necessário.

Não se trata, pois, de retornar pelos velhos caminhos do pensamento disciplinar, curricular e organizacional que alimenta a nossa mentalidade escolar, nem de acreditar que temos que inventar um novo preceito ensinando os outros a viver como se os profissionais especializados em educação ou docentes fossem realmente sábios nesse assunto. Em vez disso, trata-se de saber combinar complexamente as necessidades e os problemas materiais da existência de nossos contextos locais e globais, juntamente com a tarefa essencial e indelegável de aprender a viver de forma autônoma sem a necessidade de que alguém prescreva, em forma de receita acadêmica ou inculcação ideológica.

É realmente possível ensinar a condição humana a partir de uma mente escolarizada e curricularizada que só vê disciplinas, exames e credenciamentos em todos os lugares? Como viabilizar conteúdos, espaços, tempos, recursos e condições para uma aprendizagem tão básica e fundamental para nossas vidas? Será que seremos capazes de ensiná-la no âmbito da relação professor-aluno ou teremos que entender e assumir radicalmente àquele sempre novo princípio que Paulo Freire nos legou de que ‘ninguém realmente educa ninguém e que todos nós somos educados em comunhão’?’ E o que isso significa em termos concretos? Será necessário quebrar os limites estreitos, formais e regulamentados das escolas para que toda a sociedade realmente assuma a responsabilidade de educar?

Talvez nossos discursos e declarações nos tornem tão prepotentes que muitas vezes esquecemos que, no mais simples, no mais humilde e insignificante, a luz dos mais valiosos e frutíferos dos aprendizados sempre pode brilhar. E não se trata aqui de simplificar ou reduzir a receitas didáticas ou a medidas curriculares tudo o que achamos desejável, mas sim de entender que o campo das aprendizagens autenticamente transcendentes para a vida e para o pleno desenvolvimento de nossa humanidade ainda não é suficientemente explorado. Portanto, como educadores e educadoras, é necessário incorporar, não apenas a qualquer pessoa que nos mostre, com seu comportamento, o sentido de sua vida, mas também toda a Natureza da qual fazemos parte.

Desta forma, fica claro, pelo menos, que é impossível ensinar a condição humana no sentido escolar e burocrático ao qual estamos acostumados, como também fica evidente a absoluta impossibilidade de ensinar qualquer coisa relacionada à nossa condição humana se não estivermos profundamente implicados em sua aprendizagem. Ensinar a humana condição não é, portanto, um processo de transmissão de  informações, nem sequer o exercício de comportamentos testemunhais, mas sim um processo de autoaprendizagem, de compromisso e experiências de vida com tudo o que faz parte de nossa natureza complexa e contraditória. Daí, por exemplo, que não podemos entender esse ensino-aprendizagem sem o reconhecimento do outro como um outro legítimo, sem o surgimento e o desenvolvimento de processos afetivos e amorosos e que são, ao mesmo tempo, dialogados, interativos e auto-eco-organizadores.

Disso, trata-se este  curso organizado pelo Centro de Estudos e Pesquisas Edgar Morin e desenvolvido pelo professor espanhol Dr. Juan Miguel Batalloso e pelas professoras doutoras Izabel Petraglia e Maria Cândida Moraes, diretoras do CEP Edgar Morin. Um Curso cujo propósito mais transcendental e transversal reside na compreensão da natureza complexa de nossa condição humana, descobrindo caminhos para uma maior e melhor humanização, a partir das valiosas contribuições de dois dos maiores educadores e teóricos da Educação de nosso tempo: Paulo Freire e Edgar Morin.